К социальной доктрине «Второго учителя»

Авторы: Алымкулов Замирбек Аманбекович

.

Рубрика: Социологические науки

Страницы: 118-121

Объём: 0,30

Опубликовано в: «Наука без границ» № 5 (22), май 2018

Скачать электронную версию журнала

Библиографическое описание: Алымкулов З. А. К социальной доктрине «Второго учителя» // Наука без границ. 2018. № 5 (22). С. 118-121.

Аннотация: В статье рассматриваются социально-философские идеи Аль-Фараби и проводится анализ некоторых понятий. Материалы статьи являются составляющим элементом комплексной работы, цель которой изучение традиционной культуры, то есть обрядов и обычаев, характеризующих морально-нравственные ценности народов Средней Азии. Конечно, арабо-мусульманская философия средневековья исследована всесторонне на высоком уровне, что показывают приведенные ссылки. Но логико-гносеологическая связь и последовательность смыслового содержания этапов обязывает возвратиться к данным концепциям.

При разработке социально-этических возрений, а также логическом анализе категорий аль-Фараби находился под влиянием древнегреческих мыслителей в частности Платона и Аристотеля. Следует отметить о компановке составных понятий, которые позволяли выявить уровень установленных категорий и парадигмальных воззрений. Приняв за основу некоторые идеи античных мыслителей аль-Фараби разрабатывает их в собственной интерпретации. Социальные порядки того времени необходимым образом представлены в импровизированном описании различных типов городов. Оргинальность этих идей в том, что разработанные социально-этические парадигмы переплетены с другими аспектами философии. Этический идеал, выраженный мыслителем, воплощен в процесс освоения познания и нравственного совершенства. «Идеал, этические нормы и принципы, которыми дорожил, аль-Фараби, нашли отражение в его концепции добродетельного города» [1, C. 143]. Основа гармоничного развития личности лежит в еднистве интеллектуального и морального совершенства, в результате которого многосторонние связи человека с внешним миром проходит через его внутреннее развитие.

В философских трактатах «Взгляды жителей добродетельного города», «О достижении счастья» важное место отводится и освещению связи социально-этических идей с гносеологическими, онтологическими проблемами. Онтологические принципы дают возможность наиболее четко выявить роль и место человека в окружающей действительности, результаты воздействия внешних сил на него, когда его самое «специфичное благо», иначе разум, начинает функционировать, постигая реальные связи бытия и внутренние движения души [2, С. 79].

Активизирующим моментом человека к разумной деятельности выступает первосущий, т. е. первопричина. Между первопричиной и человеком устанавливается двусторонняя связь. Ее начальный момент принадлежит Первопричине, когда через истечение своей сущности он превращает разум человека, находящийся в возможности, в разум в действительности. А так как разум становится действительным, то перед человеком открывается деятельное пространство, на котором инициатива переходит в руки человека, он копит опыт и знания и посредством влияния на окружающую действительность совершенствует свою сущность. В дальнейшем взаимодействии между Первопричиной и человеком ведущую роль играет человек, который обусловлен обладанием им абстрактным мышлением и постижением совершенства, к которому он начинает стремится чтобы уподобится Ему. Достижение совершенства человеком, мыслитель отождествляет с достижением счастья, которое «предпочитается ради себя самого и никогда ради (чего-то) другого» [3, С. 228]. Отсюда ясно, что счастье является самым предпочтительным, самым большим и самым совершенным из благ. Круг онтологических проблем не замыкается рассмотрением взаимосвязи между первопричиной и человеком, в него также привлекаются реальные явления внешнего мира, с которыми человек тесно взаимосвязан. Освоение окружающей действительности отражает познавательные проблемы, в них прослеживается структура процесса познания, начальный момент, с которого начинается взаимодействие человека с внешним миром. Чувственное восприятие как начальный уровень познания в связи с разумом приводит человека ко второму уровню абстрактного познания, осмыслению образов духовного и материального мира. Мыслитель взаимосвязывает строение Вселенной с устройством общества, развитие последнего происходит на основе проистекающих друг из друга ступеней, как это происходит в мировой гармонии Вселенной с Первопричиной на высшей ступени [4, С. 226]. Сила, истекающая от первопричины, пройдя ряд ступеней, нисходит в подлунный мир, неся в него стройность и упорядоченность через деятельность человеческого общества, которым управляет первый глава. Влияние первого главы на развитие человеческого общества отражает в «миниатюре» [1, С. 143] влияние Первопричины на порядок и гармонию Вселенной. В аспекте социальных учений Фараби неизменно излегается мысль об активности и свободе выбор. Так, если в вещах заложена способность возможности осуществления, то она должна быть необходимо осуществлена, в противном случае существование вещей может оказаться бесцельным. Например, Фараби утверждает, что человек познает вещи посредством здравой мысли, разделяющейся на два вида: первому присуще только чистое знание, второму – знание и действие. Суть первого знания состоит только в его завершенности, второго – в знании и действии. Второй вид, в случае если знание этих вещей не сопровождается действием, оказывается несостоявшимся. Так, справледливость – хорошее качество, но если оно остается познанным, а практически неосуществленным, то его наличие бесцельно.

«Социальная философия» [5, С. 100] подразделяется на этическое искусство и политическую философию. Этика является теоретической наукой, которая исследует внутренний мир человека и его проявления в реальном мире. Политическая философия вырабатывает жизненные устои и порядки, с учетом практических достижений предыдущих поколений применительно к обществу. Разрабатывая социально-этические воззрение мыслитель использует способы сравнения и противопоставления. Используя сравнительный способ, «второй учитель» часто сопоставляет материальное духовному, к примеру, совершенство нрава сравнивается с совершенством тела. Излагая проблему достижения счастья как совершенство, Фараби указывает, что счастье достигается при таких случаях, которые несут в себе как положительные, так и отрицательные моменты. К таким случаям относятся физические действия, аффекты души, здравомыслие, которое проявляется через взаимодействие. Именно они составляют основу прекрасных и безобразных человеческих поступков. Прекрасные действия человека совпадают с доброй волей и свободным выбором, а претворение их обязательно на протяжении всей человеческой жизни. Принуждение, случайность, непостоянство в прекрасных действиях к счастью не приводят. Действия и аффекты души составляют нрав человека, который вырабатывается в результате привычки, а не дан от природы. Действия являются основой для добродетели и порока, благие действия приводят к добродетелям, дурные к пороку. Как добродетели, так и порок закрепляются привычкой. Добродетели бывают этические и интеллектуальные. К первым относятся умеренность, храбрость, щедрость, справедливость, ко вторым – мудрость, сообразительность, острата ума. В политических воззрениях Фараби был последователем мусульманской теократической монархии, и в принципальных вопросах он расходился как с Платоном, так и с Аристотелем, создовая свою оргинальную систему, однако некоторые моменты все же близки к идеям древних греков. Он, как и Платон, критикует существующие государственные формы. Как и Аристотель, он отвергает любое государство, построенное на использовании власти в корыстных целях. Согласно Фараби в социальной жизни не должны господствовать формы, принципы животного мира. В противном случае человеческое общество уподобляется животному стаду, где постоянно идет жестокая борьба за выживание, царит вражда, полностью отсутствуют порядок, мораль и.т. п. По Аль-Фараби, люди должны жить сообща, строго придерживаясь законов совместной жизни.

Общество в его учении разделяется на народы, а последние – на городские объединения. Города-государства, в свою очередь, состоят из городов добродетельных, идеальных и необходимых. В структуре социальной жизни города-необходимости имеют особое значение. Совершенное государство зависит от города-необходимости, в котором живут трудящиеся массы и производятся жизненно важные продукты: пищу, одежду, жилища и другое, без которых человек и общество не могут существовать. Аль-Фараби и здесь особо выделяет материальную потребность и выявляет ее необходимый характер. Кроме того, перспективы развития общества зависят от главы города-государства [6, С. 228]. Если это человек образованный, опытный, владеющий искусством управления, то общество достигает истинного счастья. Чтобы искусно управлять обществом, он должен, прежде всего, приобрести нужное знание, и только сочетание общего знания с опытом дает ему возможность управлять народом в соответствии с естественными и общественными необходимостями. В обществе, которым управляет мудрец, создаются реальные условия для предотвращения возможности возникновения разного рода случайностей. Тот, кто управляет людьми с учетом необходимостей, в своей деятельности может быть относительно свободным.

Арабо-мусульманская философия разнообразна в том отношении, что она не ограничиваясь и не отрицая, в равной степени опирается как на рационалистические, так и на иррационалистические методы исследования, тем самым взаимодополняя друг друга и расширяя горизонты познания. В последнее время остро ощущается настоятельная потребность изучения философских идей мыслителей прошлого, ибо в них в снятом виде содержится логический субстрат, т. е. онто-гносеологические основы филогенезной сущности современных концептуальных систем.

Список литературы

  1. Гафуров Б. Г., Касымжанов А. Х. Ал-Фараби в истории культуры. М. : Наука, 1975. 183 с.
  2. Касымжанов А. Х. Абу-Наср аль-Фараби. М. : Мысль, 1982. 198 с.
  3. Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата : Наука, 1972. 430 с.
  4.  Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата : Наука, 1970. 439 с.
  5. Шаймухамбетова Г. Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. М. : Наука, 1979. 152 с.
  6. Соколов В. В. Средневековая философия. М. : Высшая школа, 1979. 448 с.

 

Материал поступил в редакцию 21.05.2018
© Алымкулов З. А., 2018